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Kung Fu Chang

Studio · Cintura nera · stili interni avanzati

Pa Kua: gli Otto Trigrammi e il Palmo del Drago

Otto trigrammi, otto porte, otto palmi: la geometria del mutamento

Otto trigrammi, otto porte, otto palmi: la geometria del mutamento e il Lung Hsing Pa Kua Chang.

Otto trigrammi, otto porte, otto palmi: la geometria del mutamento

Pa Kua (八卦) significa “otto trigrammi”: le otto figure di tre linee, intere o spezzate, che l’I Ching usa per descrivere ogni forma del mutamento. Nella Scuola Chang il Pa Kua è insieme una mappa (gli otto esercizi del Pa Tuan Chin, le Otto Porte del T’ai Chi Ch’üan) e uno stile interno avanzato, il Lung Hsing Pa Kua Chang, il “Palmo degli Otto Trigrammi in forma di Drago”, che il M° Chang studiò negli anni dell’accademia.

Parole chiave: pa-kua · trigrammi · otto-porte · pa-kua-chang


Il M° Chang Dsu Yao cominciò con lo Shao-Lin Ch’üan sotto il M° Liu Pao Ch’un e a dodici anni iniziò il T’ai Chi Ch’üan. Durante gli anni dell’accademia militare ampliò lo studio degli stili interni: dal M° Chang Ching Po imparò lo Hsing I, dal M° Sun Lu T’ang il Pa Kua e il Liang I, dal M° Fu lo Szu Hsiang Ch’üan (vedi Storia della Scuola Chang).

Nella sintesi del programma, il Pa Kua compare nella famiglia interna (Nei Chia 內家) accanto al T’ai Chi Ch’üan e allo Hsing I Ch’üan. Tra gli stili interni avanzati, il programma riporta il Lung Hsing Pa Kua Chang (龍形八卦掌, “Palmo dei Trigrammi — forma del Drago”), caratterizzato da camminate circolari e otto palmi.

Periodo Figura Contributo
Tradizione leggendaria Fu Hsi (伏羲) Origine degli Otto Trigrammi e disposizione del Cielo Anteriore
Dinastia Chou Re Wen (Wen Wang 文王) Disposizione del Cielo Posteriore
Anni dell’accademia M° Sun Lu T’ang Insegna al M° Chang il Pa Kua e il Liang I Ch’üan
1975–1992 M° Chang Dsu Yao (張祖耀) Pa Kua nella famiglia interna della Scuola; guardia e tecniche del Pa Kua del Drago
Presente M° Chang Wei Shin e insegnanti Custodia del Lung Hsing Pa Kua Chang tra gli stili interni avanzati

Il nome dello stile compare nelle fonti della Scuola in più forme: Pa Kua Ch’üan (八卦拳, “otto – trigrammi – stile”, dove Ch’üan indica il pugilato) e Pa Kua Chang (八卦掌, dove Chang indica il palmo). La seconda forma richiama il palmo, coerente con gli “otto palmi” con cui il programma descrive lo stile. Nelle trascrizioni più vecchie si trova anche la grafia “Pa Qua”.


Componente fonetica del carattere: dà il suono "kua".
Radicale della divinazione: il trigramma nasce come segno da interpretare.

Dalla polarità di Yin (linea spezzata ⚋) e Yang (linea intera ⚊), combinate a tre a tre, nascono otto trigrammi: tutte le combinazioni possibili. Le linee si leggono dal basso verso l’alto. Nel percorso della Scuola questa sequenza si ritrova anche nei nomi degli stili interni avanzati: Liang I (兩儀, i Due Principi), Szu Hsiang (四象, le Quattro Espressioni) e Pa Kua (八卦, gli Otto Trigrammi).

Gli otto trigrammi. Nomi, qualità ed esercizio del Pa Tuan Chin coincidono con quelli di Pa Tuan Chin.

Segno Wade-Giles Hanzi Immagine naturale Qualità Famiglia Linee (dal basso) Pa Tuan Chin Porta corrispondente
☰ Ch’ien 乾 Cielo Il Creativo Padre intera · intera · intera 1. Sorreggere il Cielo Ssu Yü (angoli)
☷ K’un 坤 Terra Il Ricettivo Madre spezzata · spezzata · spezzata 3. Regolare Milza e Stomaco Ssu Yü (angoli)
☳ Chen 震 Tuono Il Mobilitante (l’Eccitante) Primo figlio intera · spezzata · spezzata 7. Parare e Colpire Ssu Cheng (cardinali)
☵ K’an 坎 Acqua L’Abissale Secondo figlio spezzata · intera · spezzata 6. Piegare la Vita Ssu Cheng (cardinali)
☶ Ken 艮 Montagna L’Immobilizzante (l’Arresto) Terzo figlio spezzata · spezzata · intera 2. Tendere l’Arco Ssu Yü (angoli)
☴ Sun 巽 Vento Il Penetrante (il Mite) Prima figlia spezzata · intera · intera 8. Sobbalzare (Pilastro di Giada) Ssu Yü (angoli)
☲ Li 離 Fuoco L’Aderente Seconda figlia intera · spezzata · intera 5. Oscillare la Testa Ssu Cheng (cardinali)
☱ Tui 兌 Lago Il Sereno Terza figlia intera · intera · spezzata 4. Guardare Dietro Ssu Cheng (cardinali)

2.2 Connessione con il Taoismo — Cielo Anteriore e Cielo Posteriore

Sezione intitolata “2.2 Connessione con il Taoismo — Cielo Anteriore e Cielo Posteriore”

La tradizione conosce due modi antichi di disporre gli otto trigrammi in cerchio.

Disposizione Wade-Giles Hanzi Attribuita a Caratteristica
Cielo Anteriore Hsien T’ien 先天 Fu Hsi Ordinamento matematico: i trigrammi opposti sono esattamente duali (dove uno ha una linea intera l’altro ha una linea spezzata). È l’equilibrio primordiale, prima della separazione
Cielo Posteriore Hou T’ien 後天 Re Wen Ordinamento ciclico: ai punti cardinali i trigrammi segnano le stagioni, Li (☲) a sud per l’estate, Tui (☱) a ovest per l’autunno, K’an (☵) a nord per l’inverno, Chen (☳) a est per la primavera. È la disposizione della manifestazione e dell’applicazione

Il T’ai Chi Ch’üan pone le sue otto energie in corrispondenza dei trigrammi del Cielo Posteriore, perché la pratica appartiene alla dimensione dell’applicazione e non al perfetto equilibrio del Cielo Anteriore (vedi Le Otto Porte del T’ai Chi Ch’üan). Le Otto Porte rappresentano infatti i quattro punti cardinali e i quattro intermedi, cioè i possibili orientamenti del corpo durante la forma: le quattro porte cardinali (Ssu Cheng 四正: P’eng, Lü, Chi, An) corrispondono ai quattro trigrammi posti ai punti cardinali (Li, K’an, Chen, Tui), le quattro porte degli angoli (Ssu Yü 四隅: Ts’ai, Lieh, Chou, K’ao) ai quattro trigrammi degli angoli (Ch’ien, K’un, Ken, Sun).

Le Otto Porte sono legate ai trigrammi, i Cinque Passi (Wu Pu 五步) ai Cinque Agenti: insieme formano le Tredici Tecniche Dinamiche (Shih San Shih 十三勢). Anche qui la corrispondenza cambia con la disposizione:

Passo Hanzi Significato Cielo Posteriore Cielo Anteriore
Chin Pu 進步 Avanzare Metallo Fuoco
T’ui Pu 退步 Indietreggiare Legno Acqua
Yu P’an 右盼 Guardare a destra Fuoco Metallo
Tso Ku 左顧 Guardare a sinistra Acqua Legno
Chung Ting 中定 Restare centrati Terra Terra

Due trigrammi sovrapposti formano un esagramma: otto per otto, sessantaquattro. Nella struttura della famiglia interna della Scuola questo calcolo diventa didattica: gli otto passi e le otto tecniche di mano, ciascuno collegato a un trigramma, si uniscono nel Pa Kua completo, che la Scuola mette in relazione con i 64 esagrammi (vedi 4.3). Per la lettura degli esagrammi e l’esagramma 53, Chien, vedi I Ching.


Gli otto trigrammi hanno tre linee, come tre sono i Tesori: Ching (精), Ch’i (氣), Shen (神). Nel Pa Kua la camminata circolare continua allena la struttura delle gambe (Ching), il respiro che accompagna il movimento senza interruzioni (Ch’i) e l’attenzione che non perde mai il centro del cerchio (Shen).

Nella guardia del Pa Kua la mano dietro si porta sotto l’ascella, mentre nella guardia dello Hsing I resta all’altezza del Tan T’ien inferiore: il riferimento si sposta verso il centro medio del corpo.

Il Pa Tuan Chin (八段錦) è il primo incontro dell’allievo con gli otto trigrammi (tabella in 2.1). La tradizione associa inoltre ciascun trigramma a una parte del corpo, e il corpo diventa così una piccola mappa del Pa Kua:

Trigramma Parte del corpo Immagine
Ch’ien (Cielo) Capo Domina l’intero corpo
K’un (Terra) Addome La cavità che fa crescere
Chen (Tuono) Piede Muove
K’an (Acqua) Orecchio Cavo fuori
Ken (Montagna) Mano Afferra e tiene fermo
Sun (Vento) Cosce Celate, operano verso il basso
Li (Fuoco) Occhio Cavo dentro
Tui (Lago) Bocca Si apre verso l’alto

La guardia del Pa Kua si esegue in Tsuo Pu (坐步, posizione “a sedia”), con la mano avanti all’altezza degli occhi e quella dietro sotto l’ascella (vedi Le Tecniche Base).

Variante Mano destra
Grande Scuola Al petto
Piccola Scuola Al fianco

Grande e Piccola Scuola sono i due estremi del “livello orizzontale” della Scuola Chang: nella Grande Scuola prevalgono l’emozione, le posizioni basse e una matrice comune a tutte le tecniche; nella Piccola Scuola prevalgono il controllo intellettuale, le posizioni più alte e l’adattamento alle condizioni. Nella guardia del Pa Kua la differenza si vede nella posizione della mano destra.

Il Lung Hsing Pa Kua Chang si fonda su camminate circolari e otto palmi. Le tecniche sono numerate: la Scuola usa per esempio la 6ª tecnica del Pa Kua del Drago per mostrare la differenza tra una tecnica tradizionale (Vecchia Scuola) e una tecnica inventata (Giovane Scuola).

Nella struttura della famiglia interna, il ramo del Pa Kua è articolato in tre parti:

Parte Hanzi Contenuto Stato
Hu Hsing 虎形 Gli 8 passi collegati agli 8 trigrammi Completo
Lung Hsing 龍形 Le 8 tecniche di mano collegate agli 8 trigrammi Completo
Pa Kua 八卦 L’unione delle tecniche di mano e dei passi (64 esagrammi) Da ricostruire

La “Tigre” porta i passi, il “Drago” porta le mani; il Pa Kua completo, che le unisce come due trigrammi si uniscono in un esagramma, è indicato dalla Scuola stessa come una parte ancora da ricostruire.


CINTURA BIANCA ──> Pa Tuan Chin: un trigramma per ciascuno degli otto esercizi
│
CINTURA NERA ──> T'ai Chi Ch'üan: Otto Porte e trigrammi del Cielo Posteriore
│ Guardie degli stili interni, tra cui quella del Pa Kua
│
CINTURA NERA (avanzata) ──> Stili interni avanzati: Hsing I (la forma dei Cinque Elementi
è già all'esame del 1° Chieh), Liang I, Szu Hsiang,
Lung Hsing Pa Kua Chang (camminate circolari, otto palmi)

Gli stili interni avanzati sono inseriti nel percorso delle cinture nere; il loro ordine varia secondo la linea didattica.

  • Disegnare gli otto trigrammi e nominarli in Wade-Giles con la loro immagine naturale.
  • Distinguere Cielo Anteriore e Cielo Posteriore e spiegare perché il T’ai Chi Ch’üan usa il secondo.
  • Collegare ogni esercizio del Pa Tuan Chin al suo trigramma.
  • Eseguire la guardia del Pa Kua in Tsuo Pu, nelle varianti di Grande e Piccola Scuola.
  • L’allievo riconosce un trigramma leggendolo dal basso verso l’alto.
  • L’allievo distingue Ch’ien (乾, Cielo) da Chien (漸, esagramma 53).
  • L’allievo sa dire a quale gruppo di trigrammi corrispondono le porte cardinali e quelle degli angoli.
  • La guardia del Pa Kua non viene confusa con quella dello Hsing I (Pan Ma Pu) o dello Shaolin (San Ch’i Pu).

Camminare in cerchio sembra non portare da nessuna parte. Eppure chi gira attorno a un centro non lo perde mai di vista, e ogni passo cambia l’angolo da cui lo guarda. Gli otto trigrammi sono otto punti di vista sullo stesso centro vuoto: come nel diagramma delle cinque forme dello Shaolin, dove al punto centrale non è associato alcun trigramma, il cuore della figura è proprio ciò che non ha segno.

“Non opporre mai la forza alla forza: agisci come una porta che si apre e si chiude sui propri cardini. Chi spinge trova solo il vuoto, e potrai facilmente sbilanciarlo.” — M° Chang Dsu Yao (trasmissione orale)

Tra gli esempi con cui la Scuola spiega la differenza tra Vecchia e Giovane Scuola c’è la sesta tecnica del Pa Kua del Drago: da una parte la tecnica tradizionale, dall’altra una tecnica inventata. Per la Scuola una tecnica “derivata” può essere oggettivamente scorretta e tuttavia funzionare; nasce da un insegnamento incompleto, da un adattamento al proprio movimento, da qualcosa aggiunto o tolto all’originale. Il Pa Kua, con otto figure che generano sessantaquattro combinazioni, invita a variare all’infinito; ma la variazione ha un senso solo per chi conosce i segni di partenza.


Wade-Giles Pinyin Hanzi Significato
Pa Kua Bāguà 八卦 Gli Otto Trigrammi
Pa Kua Chang Bāguàzhǎng 八卦掌 Palmo degli Otto Trigrammi
Pa Kua Ch’üan Bāguàquán 八卦拳 Pugilato degli Otto Trigrammi
Lung Hsing Pa Kua Chang Lóngxíng Bāguàzhǎng 龍形八卦掌 Palmo degli Otto Trigrammi in forma di Drago
Lung Hsing Lóngxíng 龍形 Forma del Drago (le otto tecniche di mano)
Hu Hsing Hǔxíng 虎形 Forma della Tigre (gli otto passi)
Ch’ien Qián 乾 Cielo, il Creativo
K’un Kūn 坤 Terra, il Ricettivo
Chen Zhèn 震 Tuono, il Mobilitante
K’an Kǎn 坎 Acqua, l’Abissale
Ken Gèn 艮 Montagna, l’Immobilizzante
Sun Xùn 巽 Vento, il Penetrante
Li Lí 離 Fuoco, l’Aderente
Tui Duì 兌 Lago, il Sereno
Hsien T’ien Xiāntiān 先天 Cielo Anteriore
Hou T’ien Hòutiān 後天 Cielo Posteriore
Liang I Liǎngyí 兩儀 I Due Principi
Szu Hsiang Sìxiàng 四象 Le Quattro Espressioni
Ssu Cheng Sìzhèng 四正 Le quattro porte cardinali
Ssu Yü Sìyú 四隅 Le quattro porte degli angoli
Tsuo Pu Zuòbù 坐步 Posizione a sedia

☯ “La forza non viene dai muscoli, ma dalla determinazione della mente.” — Maestro Chang Dsu Yao

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Da quale maestro il M° Chang apprese il Pa Kua negli anni dell'accademia?